常听有修佛人说“境界丢了”，意思是有那么一瞬，自己体验到了一心不乱的境界，或者忽而忘我，心中安宁，觉得自己悟道了，找到了实相，可是那段时间过后，又生起各种烦恼，所以总想找回那样的状态。这样的境界是不是真定呢？如果读《楞严经》就知道，凡是能生灭的，能来去的都是“客尘”，所以这样的境界还是妄念。

《坛经》中，智隍禅师在庵中长坐，积二十年。六祖慧能的大弟子玄策前去拜访他，问他做什么？智隍答：入定。玄策又问：有心入还是无心入？智隍答：我正入定时，不见有心无心。玄策再问：不见有有无之心，即是常定，何来出入？智隍沉思良久无法对答。

其实入定不是进入到一个状态（不出不入，非来非去），而是体证到一切皆是心生幻象就是“入定”。而体证实相本身没有一个出入的过程。如果有出、有入，则还是在幻中出入！所以没有一个逐渐出定感知现实的过程，也不存在真我逐步感知假我的起始。如果有人认为存在一个出入起始的过程，实际上是用一般的日常道理（如清醒与睡眠），去推测用禅定证悟实相存在一个过程，以及推测性地用“体验感觉的经验”认为，进入禅定是进入到了一种“无知无觉”，或者进入到生出一切幻象的“本心之中”，实际上这种“认为”都是在用日常所见的“生灭现象”去推测存在一个“不生不灭”的状态。

就是说，照见五蕴皆空、体证到一切皆是心生幻象是“体证”，而“体证”不存在“出入”！在真正入定之前，无论感觉多么清楚，都是在妄念中的体验，而真正入定，体证实相本身不是一种妄念体验，不存在一个“出入”。

一般的人们认为的“知道”就是一种“体验”，但是体证不是体验，如果有个体验还是在六根幻觉中的体验。所以在幻中是可以表达为“知道”的，而在实相上只能说是“体证”。体证的意思是“一切都是幻象，心外无物，也无有众生”！

认识到一切皆是心生幻象就是佛法的究竟智慧！基于究竟智慧，其他的任何说法都是根据一般道理进行的推测（妄想）和为度人而立的假说方便！

在究竟义中，既然一切皆幻，又哪里有什么“现实”，所谓的“现实”就是没有现实，因此所谓的死后世界是不是真实存在的意思是：如同你在梦境中只是认为存在一个“死后的世界”一样，你认为的死后世界只存在你现在“认为中”。因此在究竟义中，“没有解释”就是解释！

在生理层面，大脑属于硬件，意识属于软件，软件的心识产生于大脑硬件，反过来软件可以改变硬件的运行模式。也就是说，你是主动有意识的，你可以通过你的思想观念，反过来改变产生你思想观念大脑硬件的运行模式（神经算法）。大脑控制着一切生命机能，所有的心理活动都是生理活动，改变你的信念就改变了大脑硬件神经系统的运行模式（神经算法），进而改变了生命生理的生化过程，驱动生命生理机能的超强发挥，就能治愈疾病，获得健康。这就是道家内丹所说的：“一心疗百病，不假药方多”的原理。

在实相层面，一切唯心所现！本心本来就在，只是被妄念障碍，禅定中的不断察觉，就是在不断澄清妄念，拨云见日，待到量变引发质变之时，即是本心自然显现。真心即妄心，不断察觉就是在不断的不做分别，体验真心。返回搜狐，查看更多

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